Niall Bond geht in diesem Text in drei Schritten vor: „(1) In einem ersten Teil untersuche ich die Bedeutung des Begriffs der ‚Wahrhaftigkeit‘ bei Tönnies und Habermas. Diese Untersuchung soll mit Nietzsches Einsicht in Beziehung gesetzt werden, dass das, was als Wahrheit gilt, nicht unabhängig von sprachlichen, sozialen und historischen Prozessen entsteht, sondern stets das Ergebnis kollektiver Anerkennung ist. Zugleich soll vor Nietzsches Neigung gewarnt werden, Wahrheit als Ausdruck von Perspektiven und Kräfteverhältnissen, letztlich sogar als Manifestation eines stärkeren Willens zu deuten. […]

(2) Dies führt mich zweitens zu einer Auseinandersetzung mit dem Rationalitätsbegriff bei Tönnies und Habermas und zu einer Analyse der tönniesschen Dichotomie von Wesenwillen und Kürwillen. Festzustellen ist, dass diese Termini von Soziologen und anderen Fachwissenschaftlern gelegentlich (allerdings selten) aufgegriffen werden, ohne sich der philosophischen Folgen und Voraussetzungen dieser Gegenüberstellung bewusst zu werden. Die Übersetzung dieser für Tönnies zentralen ‚psychologischen‘ Begriffe hat aus dem Grunde bislang bloß sterile Polemiken ausgelöst, da die modernen Fachwissenschaftler kaum zur Kenntnis genommen haben, dass die Gegenüberstellung von gebundenem und freiem Willen, von Willen und Willkür die Philosophen als Grundlage moralischer Positionen seit der Antike beschäftigt hat. In diesem zweiten Teil biete ich einen Überblick über diese Tönnies’ Psychologie zugrunde liegenden Begriffe und ihren Gebrauch bei den Vordenkern Kant und Schopenhauer und die Folgen für Wahrheit und Moral.

(3) Im dritten Teil wende ich mich den Grenzen zu, die Habermas zwischen Faktizität und Geltung und Max Weber zwischen Legalität und Legitimität ziehen. Wahrhaftigkeit ist ein intersubjektiver Prozess, der auf der Möglichkeit einer Unterscheidung zwischen Fakt und Fiktion (d.h. der Wirklichkeit der Erfahrung) und zwischen wahr und falsch (d.h. den Maßstäben des Denkens) beruht. Provoziert wird diese Auseinandersetzung durch Geschehnisse an meiner Universität, die Arendts Mahnung zeitgemäß erscheinen lassen, dass ‚der ideale Untertan totalitärer Herrschaft … nicht der überzeugte Nazi oder der überzeugte Kommunist‘ sei, sondern der Mensch, für den diese Unterscheidungen nicht mehr existieren.“